Rasa sejarah Paus yang dipilih tahun 1958 itu menunjukkan keinginan untuk menciptakan dunia baru setelah terjadi dua Perang Dunia yang membawa perpecahan dalam paruh pertama abad ke-20.
Inspirasinya menggelar Konsili Vatikan II (1962-1965) menjadi saksi bagi dunia akan doa terakhir Kristus “Supaya mereka semua menjadi satu … supaya dunia percaya bahwa Engkaulah yang telah mengutus Aku. “(Yohanes 17:21)
Dalam pidato pembukaan Konsili, Paus Yohanes XXIII mengatakan, “Sehubungan dengan inisiatif untuk acara besar yang mengumpulkan kita di sini, itu akan menjadi dokumen bersejarah, kenangan pribadi kita pertama dalam hati dan pikiran kita akan ‘Konsili Ekumenis’ dengan kata-kata sederhana …”
Konsili ini sungguh tak terduga, seperti kilatan cahaya surgawi yang menyinari mata dan hati. Pada saat yang sama, paus itu membangkitkan semangat besar di seluruh dunia dalam memberi harapan dari Konsili itu.
Kata-katanya juga mencerminkan harapan untuk pembaruan Gereja. “Kami merasa kami tidak setuju dengan nabi-nabi yang pesimis yang selalu meramalkan bencana, seolah-olah kiamat berada di pihak mereka… Konsili sekarang dimulai dalam Gereja seperti fajar yang indah. Kini banyak kenangan manis itu mengisi hati kita. ”
Menyalakan kembali semangat Konsili Vatikan II
Tahun 1966, Pastor Joseph Ratzinger (kini Paus Benediktus XVI), seorang pakar dalam Konsili Vatikan II, diangkat sebagai profesor teologi dogmatis terkemuka di Universitas Tübingen, Jerman. Ia terkejut prevalensi Marxisme di kalangan mahasiswa teologinya.Selama pemberontakan mahasiswa di seluruh Eropa, terutama Perancis, tahun 1968, sebuah insiden di Tübingen sangat mencemaskannya. Protes mahasiswa mengganggu salah satu mata kuliahnya.
Menurutnya, kejadian ini membuatnya waswas bahwa agama menjadi subordinasi bagi “sebuah ideologi politik tirani, brutal dan kejam”. “Pengalaman itu menjadi jelas bagi saya bahwa penyalahgunaan iman harus ditolak.”
Baru-baru ini, seorang imam “generasi Vatikan II” menyatakan frustrasi bahwa banyak dari hasil Konsili itu nampak hilang. Sri Paus menjawab, “Kami memiliki harapan besar, tetapi dalam kenyataannya hal-hal itu menunjukkan diri mereka sangat sulit,” mengingat “antusiasme” besar yang ia sendiri merasakan selama Konsili Vatikan II.
Paus Benediktus yang menyaksikan sendiri apa yang terjadi selama pelaksanaan Konsili Vatikan II, mengatakan Konsili itu terhambat oleh dua interupsi. Pertama, tahun 1968 dan tahun 1989 dengan runtuhnya Komunisme dan “krisis besar kebudayaan Barat.” Kendala lain adalah tahun 1989 dengan runtuhnya Komunisme dan kemudian “jatuh ke nihilisme.”
Dia kemudian menunjukkan tiga tanggapan dalam Gereja, khususnya peristiwa tahun 1968.
Sebuah kelompok “mengidentifikasi revolusi kebudayaan baru Marxis dengan keinginan Konsili” dan menyatakan “di balik kata-kata tertulis dari [dokumen itu] adalah semangat Konsili ini.” Sebuah kelompok lain “menentang Konsili.”
Kelompok ketiga yang dia secara jelas mengidentifikasikan dirinya mulai mengadakan “penelitian yang naif dan rendah hati membawa semangat sejati” Konsili Vatikan II. Sudah waktunya, ia mengamati, “menemukan kembali warisan besar Konsili itu, yang tidak sekedar sebuah hasil, tetapi teks-teks Konsili itu sendiri, dibacakan kembali saat ini,” dalam terang pengalaman.
Menuju Gereja Asia yang asli
Pertemuan kedua Konferensi Waligereja Amerika Latin, yang dikenal sebagai CELAM, di Medellin, Columbia tahun 1968, dianggap sebagai kesempatan Gereja Amerika Latin menjelaskan identitasnya yang spesifik.Demikian pula dengan Asia, Pleno ketujuh dari FABC di Sampran, Thailand, tahun 2000 telah mengartikulasikan identitasnya sendiri yang spesifik sebagai Gereja Asia, bukan hanya sebuah Gereja Eropa di Asia.
Tema resmi, yang dipilih Paus Yohanes Paulus II secara pribadi untuk Sinode Asia (1998) adalah “Yesus Kristus Juru Selamat dan Misi Cinta-Nya dan Pelayanan di Asia.”
Namun, Sidang Pleno FABC memilih tema berbeda, lanjutan dari Sinode, berjudul “Pembaruan Gereja di Asia: Sebuah Misi Cinta dan Pelayanan.” Tidak mengacu kepada Yesus Kristus Juru Selamat!
Banyak pemimpin Gereja Asia merasa bahwa mewartakan keunikan Kristus adalah relevan untuk Eropa, di mana Gereja telah menderita akibat godaan agnostisisme, sekularisme, ketidakpedulian, ateisme, dan pasca-modernisme.
Namun, di Asia, kekhawatiran Paus Yohanes Paulus II bahwa pluralisme akan mengarah pada relativisme mungkin tidak berdasar. Bahkan, para pemimpin Gereja Asia memahami keragaman agama, pluralisme budaya dan keragaman masyarakat di Asia, sebagai bagian dari ciptaan Allah dan integral rencana Allah tentang keselamatan.
Bagi FABC, titik awal adalah kehidupan di Asia, dalam solidaritas masyarakat Asia dengan keragaman agama dan budaya, berjalan bersama-sama dengan mereka dan menyampaikan pertanyaan-pertanyaan eksistensial mereka.
Isu-isu seperti evangelisasi, inkulturasi, dialog, Asianness Gereja, keadilan dan options for the poor adalah “bukan topik terpisah yang dibahas, tapi aspek pendekatan terpadu untuk Misi Cinta dan Pelayanan.” (FABC VII n. 8 )
Selain itu “Evangelisasi Baru” Paus Yohanes Paulus II, FABC menggunakan evangelisasi konsep baru, “aktif, dan integral,” yang menggambarkan suatu pendekatan untuk misi yang mengintegrasikan komitmen dan pelayanan bagi kehidupan, kesaksian hidup, dialog dan membangun Kerajaan Allah. (Pleno FABC VII 2000 n.3)
Sri Paus tampaknya melihat tradisi budaya dan filsafat Asia sebagai alat pedagogis mewartakan Injil.
FABC menegaskan bahwa Gereja-Gereja lokal di Asia harus membenah diri dan merangkul unsur-unsur budaya dan filosofis menjadi benar-benar Asia, dalam keharmonisan dan solidaritas dengan orang Asia dan realitas kehidupan mereka sebagai bagian dari rencana Allah tentang sejarah keselamatan. (Pleno 2000 n.9)
Sebaliknya penekanan pewartaan Sri Paus, FABC terus menekankan dialog, secara khusus dialog tiga kali lipat, dengan realitas hidup pluralitas budaya, keragaman agama dan kemiskinan. (Pleno I, 1974)
Doa Paus Yohanes Paulus II untuk milenium ketiga, “panen iman yang besar akan dituai,” (Pengantar Gereja di Asia, 1999, N.9) membuatnya jelas bahwa ia menyukai kuantitatif dalam menilai keberhasilan Gereja di Asia.
Sebaliknya FABC mengungkapkan preferensinya untuk pendekatan kualitatif untuk tugas misi Kristen. FABC menyatakan bahwa buah dari misi adalah Roh, yang bergerak dan mengilhami hati manusia dan seluruh masyarakat.
Dengan fokus pada individu-individu sebagai obyek misi dan risiko dituduh da’wah dalam suasana agama dari banyak negara Asia, FABC memilih fokus pada topik misi, yaitu, Gereja lokal dan anggotanya. (FABC VII, n. 7)
Dalam analisis akhir, visi “Asia” dari FABC tidak mengabaikan pewartaan, tetapi juga nilai-nilai persahabatan dan kepercayaan, membangun hubungan dialog, serta solidaritas dan keharmonisan, sebagai unsur konstitutif dari misi Kristen di Asia.
FABC menekankan bahwa dialog harus diintegrasikan dengan upaya lain yang berusaha mengubah struktur yang menindas dan berdosa. FABC mengusulkan strategi misi yang terintegral, selain “pembaptisan” dari Injil dan Gereja lokal dalam realitas Asia, berkomitmen untuk pelayanan dan hidup dalam solidaritas dengan orang-orang Asia.
Tujuan utamanya adalah Gereja Asia yang sejati, benar-benar berkomitmen untuk solidaritas dengan bangsa-bangsa Asia, dalam realitas sehari-hari dari pengalaman hidup dan perjuangan mereka.
Pastor Desmond de Souza CSsR adalah mantan sekretaris Kantor FABC untuk Evangelisasi. Ia terkait erat dengan Gereja-gereja di Asia selama tahun 1980-2000. Dia sekarang tinggal di Goa, India bagian barat
Sumber: Aiming towards a truly Asian Church
Tidak ada komentar:
Posting Komentar